Chers étudiants, ce cours magistral s'interroge
sur les différentes manières de poser des questions dans la sociologie.
Ce titre en apparence mystérieux couvre le fait que
quand le sociologue fait des recherches sur la société, il essaye de trouver les réponses adéquates aux questions.
En effet, la manière de poser une question exerce une grande influence sur les réponses possibles.
Le sociologue contemporain anglais, Anthony Giddens,
dans son manuel intitulé "La sociologie" qui est l'un des manuels les plus populaires,
distingue 4 types principaux d'interrogations sociologiques.
Ceux-ci sont 1: les questions de fait, quand nous interrogeons sur les faits
2: les questions théoriques
3: les questions comparatives
4: les questions évolutives qui sont en rapport avec l'interprétation des changements de la société.
En résumé: questions de fait, questions théoriques, questions comparatives et questions évolutives.
Si je me réfère au premier cours magistral,
notamment au programme scientifique de la sociologie de la première moitié du 19e siècle
et aux impératifs pour la sociologie de la part
du philosophe et sociologue français Auguste Comte, qui a donné son nom à cette science,
alors il faut noter que Comte a souligné que la sociologie devait être une science positive,
qu'elle devait devenir une science positive
similairement aux sciences naturelles qui avaient déjà subi ce changement,
et qu'une science devient positive dans le cas où elle intégre simultanément
la collecte des données, soit la connaissance empirique,
et l'étude des corrélations et lois sous-tendant ces données,
soit la connaissance théorique.
Ces aspects réapparaissent également dans l'interrogation sociologique.
En fonction des réponses attendues, les sociologues
formulent leurs questions de manière toujours différente,
et la manière de poser leurs questions détermine aussi la réponse de plusieurs points de vue.
Quant aux questions de fait, elles se rattachent
au monde de la connaissance empirique, à la collecte des données.
Quand le sociologue souhaite obtenir des réponses à une question de fait
il veut obtenir des données et les collecter.
Ceci a une importance énorme, car dès la première moitié du 19e siècle,
Auguste Comte relevait déjà le fait que
sans donnée ou fait, la sociologie ne saurait être une science positive.
Avec seulement de la spéculation, beaucoup d'informations se perdent.
Un exemple: le nombre de participants à un cours universitaire est un fait.
Le moyen le plus simple d'y répondre est de compter les étudiants dans la salle:
Peut-être, sommes-nous à la porte et comptons le nombre d'étudiants sortant de la classe,
en supposant que personne ne veut y dormir.
Ou bien, nous pouvons faire appel aux données statistiques de l'université.
Donc, nous ne pouvons pas établir le nombre de participants sans collecte de données.
Nous pouvons avoir des pr2suppositions, des spéculations et dire que tout le monde est présent qui s'y est inscrit.
Nous pouvons aussi penser qu'il y certainement des absents ou qu'il n'y a personne à ce cours.
Mais tout cela n'est que spéculation, car pour savoir combien d'étudiants
sont présents au cours, il n'y a pas d'autre choix que de les compter.
Donc la question de fait est une interrogation qui nécessite une sorte de procédure de collecte de données.
De la collecte de données et de ses procédures,
j'aimerais vous parler plus en détail lors d'un autre cours magistral.
Cependant, je voudrais souligner dès maintenant que dans le cas des questions de fait,
il y a une démarche typique de la collecte de données
c'est le survey, la collecte de données quantitative,
soit une étude factuelle et chiffrée à l'aide de questionnaires.
On peut y inclure des pratiques qualitatives qui ne sont pas forcément exprimées en chiffres,
comme l'entretien, l'observation ou l'expérimentation.
Le sociologue dispose d'une multitude de méthodes pour collecter des données et des faits.
Voire, pour connaître des questions de faits, le sociologue peut se servir de données
et d'informations collectées par d'autres scientifiques, surtout dans le cas de l'analyse de données statistiques.
Les questions de fait signifient une spécificité fondamentale de la connaissance scientifique
aussi bien dans les sciences naturelles que dans les sciences sociales.
Les sciences sociales avaient un retard significatif
par rapport aux sciences naturelles en ce qui concerne les questions de fait,
soit les questions auxquelles une réponse appropriée ne saurait être apportée
que par le biais de la collecte de données.
Comparées aux questions de fait, les questions théoriques constituent un autre genre.
Les questions théoriques visent à interpréter les corrélations et les lois sous-tendant les faits.
Si nous reprenons notre exemple de tout à l'heure: combien d'étudiants y a-t-il dans la salle,
c'est une question de fait; pour y répondre, on a besoin de compter les étudiants qui s'y trouvent.
Toutefois, la question de savoir POURQUOI il y a X étudiants dans la salle, est déjà une question théorique.
Donc, il faut qu'on sache combien ils sont dans la salle, mais c'est une interrogation théorique,
l'analyse des rapports derrière les faits si on se demande pourquoi il y en a tant.
Puisqu'il est possible que peu d'étudiants
sont présents au cours par rapport au nombre d'inscrits.
Pourquoi les étudiants n'y assistent pas? C'est déjà un questionnement théorique.
Certes, pour y répondre, on a besoin de constater le fait que tel étudiant ne fréquente pas le cours,
mais rien qu'avec le questionnement de fait, on ne peut pas savoir pourquoi il ne le fait pas.
Dans certains cas, il est possible de se demander, même si c'est un questionnement beaucoup plus rare,
pourquoi l'étudiant assiste au cours?
Il y a beaucoup de professeurs qui sont navrés que les étudiants ne suivent pas leurs cours,
néanmoins il peut être intéressent de s'interroger sur pourquoi ceux qui sont présents le fréquentent.
Prenons ma propre expérience: une fois, un de mes étudiants m'a répondu à cette question en disant
qu'il fréquentait mon cours du samedi car à cette heure-là à la maison, il aurait dû passer l'aspirateur,
et il pensait que même mon cours était plus intéressant que de faire le ménage.
Ce qui prouve qu'il est utile de poser des questions sur des sujets apparamment évidents,
car ceux-ci ont aussi un fond théorique, p. ex. pourquoi les étudiants assistent aux cours.
Les questions théoriques ne sauraient donc être identifiées uniquement avec la connaissance des faits.
Néanmoins, le rapport entre théorie et pratique est très étroit
aussi bien dans la sociologie que dans d'autres sciences.
Car afin de pouvoir étudier les rapports entre les faits,
on a besoin de faits; si on n'en a pas, on ne fait que de la spéculation,
on formule quelque chose qu'on ne peut pas soutenir par des faits.
Cependant, le contraire est tout aussi vrai: le sociologue ne peut pas
s'embarquer sans biscuit dans l'examen de la société.
Ce serait quelque chose de très complexe et de très flou comme cela.
Même quand on collecte des données, on a quand même besoin de présuppositions, de la formulation du problème
afin de pouvoir analyser un problème, un phénomène choisis
et de collecter des faits et des données relatifs à celui-là lors de notre travail.
Il peut aussi arriver que nos données nous obligent à reformuler nos présuppositions théoriques.
Ainsi, dans les recherches sociologiques, il y a de très sérieuses relations entre
la théorie et la pratique, donc entre la connaissance théorique et la connaissance empirique.
Cependant, nous devons constater que tout cela signifie
également une sorte de rupture dans l'exercice de la sociologie,
parce qu'il est très rare qu'un sociologue puisse avoir les mêmes compétences de haut niveau
en matière de théorie, de collecte de données et de l'analyse de celles-ci.
En général, une partie des sociologues fait du travail théorique
tandis que l'autre partie collecte ou analyse des données.
Bien sûr, il ne s'agit pas d'une répartition égale, car le marché du travail nécessite
beaucoup moins de sociologues théoriciens que d'analystes de données,
et ceux qui choisissent la carrière de sociologue doivent faire face à ce qu'au marché du travail,
on recherche les compétences, les savoir-faire et les expériences d'analyste de données.
Il y a beaucoup moins de demandes pour les sociologues théoriciens et
ceux-ci sont plutôt employés dans des universités comme enseignants ou bien dans des centres de recherche.
Bref, la collecte de données et l'activité théorique sont indispensables
pour exercer la sociologie ou au sens plus large les sciences sociales.
L'activité théorique indique les directions de la collecte de données sous forme de présuppositions,
et aussi, la connaissance théorique se prête à
à l'analyse des rapports et corrélations sous-tendant les données et les faits.
On peut dire que la différence la plus importante entre la sociologie et la philosophie
est que la philosophie est caractérisée par des modes de discours abstraits et surtout théoriques,
c'est pourquoi les grandes théories sociologiques sont souvent de nature philosophique,
puisque les modes de discours relatifs au fonctionnement de toute la société
sont très difficiles, voir impossibles à tester empiriquement.
C'est pour cela que les théories de niveau intermédiaire ont une importance:
en effet, celles-ci étudient un processus social, un phénomène et un système institutionnel précis
et essayent d'interpréter et d'établir
le fond théorique des données collectées.
Exemple: Quelle est la raison pour laquelle le système d'enseignement reproduit
les différences et les inégalités sociales d'une façon très efficace?
Pour y répondre, nous avons cette question de fait:
quelle est la chance des personnes issues de milieux sociaux différents d'en arriver à différentes formations scolaires?
A cet égard, nous pouvons étudier la formation scolaire et la profession des parents,
et aussi, à quel niveau d'études l'enfant peut arriver avec un parent d'une profession et d'une formation données.
Cependant, c'est déjà une question théorique de se demander pourquoi le système d'enseignement
est incapable de remplir efficacement une fonction d'égalisation des chances quand bien même
les groupes sociaux de mauvaises conditions sociales et leurs enfants peuvent se montrer souples
et sont prêts à se mobiliser vers le haut dans une société à l'aide du système scolaire.
Il nous reste deux interrogations sociologiques dans lesquelles
la collecte de données, des aspects empiriques et théoriques jouent également un rôle:
Ce sont les questions comparatives et les questions évolutives.
L'importance de la comparaison est une caractéristique de beaucoup de sciences,
qu'il s'agisse de sciences sociales ou de sciences naturelles.
Du point de vue du sociologue ou du chercheur en sciences sociales au sens plus large,
la comparaison peut être abordée sous deux dimensions au minimum:
quand on compare tel état de la société ou
les institutions existant dans tel état de la société avec un état antérieur ou celles d'un état antérieur.
Par exemple: comment le système scolaire change dans tel pays
par rapport à une date précédente, p.ex. il y a 50 ans.
Ou bien du point de vue de la sociologie de l'économie ou du travail:
comment changent la structure du marché du travail et les formations scolaires nécessaires pour occuper tels postes.
Il est bien sûr possible de comparer différentes sociétés aussi:
p. ex. quand on compare les fonctions ou les institutions similaires des deux sociétés.
Le précurseur le plus important de la recherche comparative en sociologie était quelqu'un
qui n'était pas chercheur scientifique mais un aristocrate français, Alexis de Tocqueville.
A la première moitié du 19e siècle, il rédige son oeuvre intitulé "De la démocratie en Amérique",
qui exerça une énorme influence sur les recherches comparatives en sociologie.
L'aristocrate français voyage en Amérique et étudie de près
le système institutionnel politique, administratif et du pouvoir de la société américaine,
qu'il compare aux systèmes institutionnels similaires de son propre pays,
ceux de la France de l'époque ou ceux des autres pays européens.
Dans son oeuvre classique, Tocqueville en arrive à la conclusion que la société américaine
s'organise selon des principes complètement différents de ceux des sociétés européennes,
et en particulier des sociétés ayant un passé historique du point de vue bureaucratique.
En effet, alors que dans les sociétés européennes bureaucratiques, l'Etat et ses institutions ont un rôle très important
dans l'organisation de la vie sociale, l'administration centrale nord-américaine en a beaucoup moins.
Selon les observations de Tocqueville, les modèles d'organisation de la société de l'Amérique du nord
se construisent au fond de bas en haut, où les communautés locales ont des pouvoirs d'organiser et de gérer leur propre vie,
alors que dans l'Europe bureaucratique comme la France, ces pouvoirs reviennent déjà à l'Etat.
Tocqueville compare en détail les systèmes administratifs, les systèmes électoraux et les systèmes du pouvoir respectifs
pour en arriver à la conclusion - du moins dans le contexte du milieu du 19e siècle - que
l'autonomie des communautés locales est autrement plus importante en Amérique du nord que dans l'Europe métropolitaine bureaucratique.
A cet égard, il relève que cette autonomie est susceptible de devenir un facteur significatif
en matière d'amélioration de l'efficacité du fonctionnement de la société américaine,
puisque grâce à l'innovation, au renouvellement et au développement, ce modèle peut être plus efficace
qu'un modèle bureaucratique où l'Etat et ses institutions dirigent les communautés locales.
L'oeuvre de Tocqueville est un exemple classique pour les questions comparatives:
quand il compare deux modèles sociaux, politiques et économiques différents,
tout en indiquant les conséquences issues du fonctionnement différent de ces deux.
Dans cette oeuvre, la collecte de données et la connaissance théorique sont également présentes,
Tocqueville a dû réellement collecter des données sur le fonctionnement du système politique et administratif américain.
A cet effet, il a dû étudier des normes juridiques, des règlements de fonctionnement,
et a dû assister comme observateur au fonctionnement des institutions. C'était la partie collecte de données.
Cependant, c'est déjà la partie théorique quand Tocqueville tire des conclusions
basées sur des faits du fonctionnement des sociétés américaine, française ou de celles de l'Europe bureaucratique.
Le questionnement comparatif continue d'avoir une grande importance jusqu'à nos jours en sociologie,
d'une part parce qu'on observe un état précis de la société et on étudie
comment le fonctionnement de ses institutions et ses processus ont changé par rapport à un état précédent,
d'autre part parce qu'on étudie la logique fonctionnelle des institutions identiques ou similaires d'autres sociétés,
puis on analyse les conséquences sociales de celle-ci.
Par exemple: de ce point de vue, pour les sociologues de l'éducation,
il est très intéressant de comparer le système éducatif de différentes sociétés,
car ils peuvent tirer des conclusions sur la performance, le degré de savoir-faire des élèves
et établir des rapports entre ceux-ci et l'efficacité de l'économie et des institutions de cette société.
La quatrième question mentionnée par Anthony Giddens est la question évolutive
après les questions de fait, les questions théoriques et les questions comparatives.
C'est un questionnement très intriguant pour un sociologue, car derrière l'évolution,
il y a l'analyse et l'interprétation sociologiques des changements sociaux.
En tant que science d'origine ouest-européenne, la sociologie est la science de la civilisation industrielle
et est confrontée au fait qu'en l'espace de quelques décennies au cours du 19e siècle,
la société de l'Europe occidentale a changé du tout au tout, jusqu'à ne plus être reconnaissable.
Le rythme et l'intensité des changements sociaux se sont accélérés dans une mesure inimaginable
par rapport aux époques historiques précédentes.
Il se met en place un nouveau modèle social, économique, politique, culturel et d'organisation communautaire.
Quelle est la raison de ces changements sociaux? Par quoi pouvons-nous les expliquer?
Le fait que la sociologie soit littéralement choquée par ces changements sociaux
est palpable jusque dans l'oeuvre des sociologues du 19e siècle et du tournant des 19-20e siècles.
Presque tous les auteurs classiques cherchent la réponse aux questions suivantes:
Que s'est-il produit? Dans quoi vivons-nous?
En quoi tout cela diffère de ce que nous avions vécu jusqu'ici,
et quelle est la raison de ces changements sociaux?
Aussi, l'interprétation des différents modèles de société joue-t-elle un rôle majeur
dans l'oeuvre de chaque auteur classique du 19e siècle et du tournant des 19-20e siècles.
A la première moitié du 19e siècle, Saint-Simon et August Comte percoivent déjà
que la France et le monde occidental font face à des changements sociaux d'envergure,
même si dans la société française contemporaine ce n'était pas le cas sur tous les points,
et que suite à cette évolution, le modèle social basé sur la production industrielle
deviendra dominant au dam des modèles précédents.
Cette science sociale, à l'époque encore surtout spéculative,
a même créé des modèles sociaux pour interpréter ces changements.
Auguste Comte a essayé de catégoriser les différents états de la société
en 3 modèles principaux, en 3 états, comme il les nommait.
Ce sont, dans l'ordre chronologique, l'état théologique, puis l'état métaphysique
et enfin l'état positif, soit celui qui ne s'est pas encore produit mais dont l'avènement s'approche.
L'état théologique est la période allant depuis la formation des sociétés humaines
jusqu'au Moyen Age tardif, au début de l'ère moderne,
qui est caractérisée du point de vue intellectuel par la domination de l'Eglise
et de ses institutions sacrées s'accompagnant de l'activité de l'armée.
Ce fut une très longue période stable.
Sa désintégration commence au début de l'ère moderne,
d'abord du point de vue intellectuel, estime Auguste Comte.
L'événement majeur de cette décomposition intellectuelle
est lié à l'idéologie des Lumières du 18e siècle,
qui remet en question la légitimation sacrée de cet état théologique.
L'époque des Lumières est le début de l'état métaphysique de la société,
un état chaotique selon Auguste Comte.
La légitimation intellectuelle de l'état théologique commence à se fissurer, à se désintégrer,
puis les régimes de pouvoir et de propriété se décomposent aussi
suite aux révolutions bourgeoises et politiques,
mais un nouvel ordre social stable ne s'établit pas encore. Aussi, Auguste Comte considère-t-il
que sa propre époque, soit la première moitié du 19e siècle, fait encore partie de l'état métaphysique.
Cependant, il voit déjà des signes d'une nouvelle stabilité sociale, qui serait l'état positif,
où le pouvoir intellectuel serait détenu par les savants et les artistes,
et où le pouvoir matériel appartiendrait aux artisans, aux industriels,
aux commerçants et où la production des choses utiles pour la société se trouverait au coeur du modèle social,
qu'il s'agisse de choses matérielles ou de choses intellectuelles.
La mission de la sociologie est de servir et de faciliter la formation de ce nouvel ordre positif de la société,
où la sociologie deviendrait la science sociale la plus marquante, estime Comte.
Auguste Comte n'était bien sûr pas le seul à être intrigué par la problématique des changements sociaux.
Herbert Spencer, figure dominante anglaise de la sociologie biologique, organique et évolutionniste,
qui a pratiquement vécu pendant tout au long du 19e siècle et le début du 20e,
a fusionné ces trois états en deux, en supprimant tout simplement l'état métaphysique.
Il pensait que notre société avait seulement deux états, le premier étant la société militaire,
tandis que la seconde la société industrielle formée par le capitalisme industriel.
Selon Spencer, comme sa désignation l'indique, la société militaire est caractérisée par
une forte détermination sacrée, l'armée ayant comme mission le soutien du pouvoir et le maintien de l'ordre.
Or, vu que des aspects évolutionnistes jouent aussi un rôle dans l'oeuvre de Spencer, il pense que
cette société militaire est aussi caractérisée par une uniformité dans sa structure interne,
et que la plupart des institutions de cette société sont des institutions religieuses.
Par exemple, les institutions scientifiques, éducatives et artistiques étant sous l'influence de l'Eglise,
elles peuvent être interprétées comme des institutions ecclésiastiques.
En ce qui concerne la société industrielle, il ne s'agit pas uniquement du fait
que s'est mise en place une économie basée sur des principes différents, sur la fabrication de choses utiles,
mais aussi du fait que la structure interne de la société devient de plus en plus différenciée
et beaucoup d'institutions se séparent des institutions ecclésiastiques non différenciées.
De plus, Spencer, imbibé par la philosophie sociale libérale, estime que
l'évolution sociale, le changement social entraînera la diminution progressive du rôle de l'Etat.
C'est que l'Etat ayant eu un rôle énorme pendant la phase de la société militaire,
se retire, se relègue à l'arrière-plan, selon Spencer, dans le contexte des sociétés industrielles,
puisqu'en règle prioritaire la société doit garantir la liberté la plus complète possible de l'individu,
qui ne peut être restreinte que si les actes de l'individu portent atteinte à la liberté d'autrui.
C'est pourquoi Spencer estimait que l'efficacité du fonctionnement de la société industrielle se détériorerait
si l'Etat intervenait trop dans les processus sociaux.
Aussi, s'opposait-il à l'élargissement de l'administration coloniale contemporaine en affirmant que
si sont mises en place de nouvelles institutions gouvernementales gérant les colonies, elles seront financées par les contribuables.
C'est pour la même raison qu'il est aussi contre l'élargissement de la politique sociale publique
officielle et institutionnalisée, en disant que
c'est aussi une intervention dans la liberté individuelle et dans l'évolution naturelle,
car l'Etat accorde des ressources aux groupes sociaux incapables de s'adapter aux conditions du marché
et l'Etat finance ces aides sur les impôts payés
par des groupes sociaux capables de s'adapter et de générer des revenus sur le marché.
Concernant la direction des changements sociaux,
Herbert Spencer est grosso modo du même avis qu'Auguste Comte.
Bref, il y a une explication sur les modalités de fontionnement des sociétés traditionnelles:
chez Comte l'état théologique, chez Spencer l'état militaire;
et il y a une explication sur l'évolution sociale,
qui dirige les processus sociaux dans la direction de la société industrielle.
En matière de changements sociaux, le travail d'Emile Durkheim,
sociologue-philosophe français, a exercé une grande influence à la fin du 19e siècle.
Nous avons déjà parlé de Durkheim lors du premier cours, quand j'ai mentionné que c'était lui
qui avait établi le premier département de sociologie en France et en Europe au début du 20e siècle.
Il a donc à son actif un important travail d'organisation scientifique.
Cependant, son activité de théoricien était également très remarquable.
Sur les changements sociaux, Durkheim a créé son oeuvre la plus importante et à fort impact,
intitulée "De la division du travail social", à la fin du 19e siècle.
Dans cet ouvrage, il essaie de décortiquer
les caractéristiques des sociétés traditionnelles et celle de la modernité,
et quant à notre cours, le plus important est sa réflexion sur les facteurs contraignant
les sociétés traditionnelles, au bout d'un certain temps, de se transformer en un autre modèle social.
Dans son oeuvre intitulée "De la division du travail social",
Durkheim décrit deux phases différentes de la société humaine:
1: il désigne le modèle social traditionnel avec une appellation spéciale comme solidarité mécanique,
2: et le capitalisme industriel avec une autre également spaciale comme solidarité organique.
Que signifient ces notions apparamment nébuleuses?
La notion de solidarité sociale est un concept spécifique chez Durkheim,
elle n'est pas identique à la notion quotidienne de la solidarité.
Dans la vie quotidienne, la solidarité signifie un engagement mutuel
entre des personnes ou des groupes sociaux pour des raisons affectives, morales ou existentielles.
Chez Durkheim, la solidarité signifie le rapprochement de la conscience individuelle et de la conscience collective.
La conscience individuelle est propre à tout le monde, c'est ce qui se trouve dans notre tête,
tandis que la conscience collective existe indépendamment des consciences individuelles.
C'est la culture, le système de symboles et le stock de connaissances de telle société.
Dans le cas de la solidarité mécanique, typique des sociétés traditionnelles selon Durkheim,
le rôle des consciences individuelles est négligeable pour le fonctionnement de la société,
les contenus mentaux des hommes formant essentiellement une conscience collective.
C'est une solidarité basée sur la ressemblance, qui signifie que
le fonctionnement de la société est basé sur un seul modèle culturel, sur un seul ordre normatif,
où tout écart par rapport à ce système normatif officiel
est considéré comme une déviance, un phénomène nuisible, destructive pour la vie de la société.
Selon Durkheim, la solidarité basée sur la ressemblance est un système de normes qui
commande la société, car la division du travail est rudimentaire à ce stade du développement social.
Voire il est possible que la division du travail n'existe même pas.
A l'opposé de la solidarité mécanique, la conscience individuelle et les consciences communautaires
ont déjà une grande importance dans la solidarité organique.
La conscience collective se retire sans pour autant cesser d'exister,
et la division du travail social poussée est une des caractéristiques de la solidarité organique.
C'est justement cette division du travail social qui constitue le fondement
de ce qu'on ne peut plus organiser, interpréter ou diriger la société d'une seule et unique manière.
Grâce à la division du travail, les contenus mentaux de la conscience des différents groupes sociaux
sont différenciés, tandis que la conscience collective continue d'être présente, quoique dans une moindre mesure.
Ce modèle est tout aussi viable que le modèle social de la solidarité mécanique,
la seule différence étant que la solidarité mécanique est basée sur la ressemblance, l'organique sur les différences.
Il existe donc un modèle social où les différences sociales
sont capables de faire fonctionner une société uniformément intégrée.
La question se pose: comment la division du travail s'établit-elle?
En effet, sans le développement de la division du travail, il n'y a pas de raison pour que la solidarité basée sur la ressemblance change.
Selon Durkheim, ceci avait un fondement démographique et technologique:
l'augmentation de la densité de la population, ainsi que l'évolution du système des transports et de la communication.
Les rencontres ou les interactions, comme les sociologues l'appellent,
se multiplient entre les gens,
ce qui conduit à des tensions sociales, car avec le développement sans précédent des transports et de la communication,
les gens se rendent compte qu'ils se trouvent dans un état concurrentiel entre eux.
Quand le système des transport se développe, il s'avère que le boulanger de telle commune
peut facilement transporter son pain dans une autre où il fait concurrence au boulanger local.
La concurrence signifie un conflit social qui n'est avantageux à personne.
D'après Durkheim, la réaction des différents groupes socioprofessionnels à ce processus de densification
est qu'ils s'évitent et produisent des biens et des services innovants, non concurrentiels.
La différenciation des professions, de la structure des professions en tant que division du travail
rend périmé l'ancien modèle social basé sur la ressemblance.
En effet, les groupes sociaux appartenant à différents segments
de la division du travail organisent leur vie différemment.
Ils ont des horaires de travail différents, leurs jours de repos ainsi que leur mode de vie s'organisent différemment.
Ainsi, les institutions de la conscience collective auparavant obligatoires pour tout le monde
se démantèlent dans une certaine mesure et d'autres formes de conscience s'établissent
suite à la division du travail, qui n'imprègnent plus toute la société
mais seulement la conscience des groupes sociaux appartenant à un certain segment de la division du travail.
D'après Durkheim, la division du travail provoque un changement social et
la transformation des sociétés traditionnelles en des sociétés où apparaissent beaucoup de types de consciences.
Néanmoins, nous pouvons observer que la société continue à fonctionner
bien que les hommes ne réfléchissent ni se comportent uniformément.
Ceci a aussi une répercussion sur les opinions politiques, car il est très intéressant que
le système démocratique arrive à fonctionner dans les conditions de solidarité organique.
Il y a des partis avec des programmes et des idéologies différents, représentant les intérêts de groupes sociaux différents;
ils se battent dans des cadres juridiquement réglementés lors des campagnes électorales,
il y en a un qui gagnent, il y en a qui perdent, mais la société continue à fonctionner parce que
bien évidemment, il y a des valeurs de base avec lesquelles tout le monde est d'accord.
Donc la conscience collective est présente pour
réglementer juridiquement l'acquisition et le maintien du pouvoir.
Il y a donc un état où une société arrive bel et bien à s'organiser en se basant sur les différences.
Bien sûr, tout cela est inimaginable dans le cadre de la solidarité mécanique,
parce que si des différences apparaissaient, cela signifierait la fin de ce modèle social.
Aussi, tous les comportements autres que ceux de la conscience collective
sont-ils sanctionnés par la solidarité mécanique.
D'après les observations de Durkheim, s'il y a une prépondérance dans le droit pénal
du système juridique d'une société, ceci relève des cadres de la solidarité mécanique.
Cependant, si la législation relative au commerce et à l'économie
joue un grand rôle, il s'agit très probablement de solidarité organique.
En résumé: les questions évolutives renvoient au problème du changement social,
et le grand dilemme de la sociologie de la fin du 19e siècle et du tournant des 19-20e siècle était le suivant:
à quoi est dû la formation d'un tout nouveau modèle social, économique,
politique, culturel et de pouvoir? Quels facteurs jouent un rôle dans ces changements sociaux?
Cette question est posée par chaque grand sociologue de l'époque.
Merci de votre attention!