Chers étudiants, le thème de notre cours magistral actuel est
la sociologie de la déviance, des comportements déviants.
Avant de définir la déviance, il faut dire qu'il ne s'agit pas d'une chose abstraite,
car tout le monde à déjà entendu parler de la criminalité, du suicide,
de l'alcoolisme, de la toxicomanie, des problèmes mentaux d'origine sociale
comme la névrose, le trouble panique, etc.
Les comportements déviants sont des comportements qui violent l'ordre culturel
d'une société, y compris l'ordre normatif, c'est-à-dire l'ordre moral et juridique.
La déviance sont des types de comportement qui dérangent la société d'une certaine façon.
La société y réagit de manière négative et condamnante.
Il peut s'agir de réactions spontanées ou de réactions se manifestant
par des sanctions institutionnalisées, des sanctions légales, pénales ou autres.
La déviance vient du mot latin « deviatio », qui signifie littéralement un écart.
Étymologiquement, la déviation signifie "quitter la route".
Cette route correspond au système normatif adopté par une société donnée.
Il est important que l'intérêt des sciences sociales pour les comportements déviants
commence à s'accroître à partir du milieu, de la seconde moitié du 19e siècle.
La raison en est que les changements sociaux intervenus dans la société industrielle
font naître une société urbaine, où beaucoup de gens sont entassés
dans un espace géographique relativement exigu.
Dans cet environnement urbain plutôt encombré, les comportements déviants
apparaissent très souvent de façon concentrée, visible pour tout le monde.
On peut s'apercevoir des suicides.
Il n'est pas difficile de rencontrer des personnes ivres
soit dans les bars, soit autour des magasins vendant de l'alcool.
En général, les grandes villes souffrent aussi de problèmes de sécurité publique:
les citadins sont ou risquent de devenir victimes
de divers types de crimes économiques ou violents.
C'en était autrement dans les sociétés prémodernes.
Dans les sociétés traditionnelles aussi, il y avait bien sûr des villes, voire de grandes villes,
mais la majorité de la population vivaient dans de petites communes rurales,
qui comptaient peu d'habitants, avec de fortes relations de parenté et de voisinage,
ce qui signifiait que le contrôle social pouvait y fonctionner de façon très intense.
C'est toujours le cas aujourd'hui:
dans un petit village, les gens se connaissent mieux, ils peuvent mieux contrôler
le comportement d'autrui que dans de plus grandes communes, voire dans une grande ville.
Dans une société traditionnelle, les comportements déviants
apparaissent donc dans une petite communauté de manière fermée.
Tout le monde savait qui était voleur, qui aimait boire de l'alcool
ou qui était mentalement lésé.
Ces choses fonctionnent en général au sein d'une communauté donnée.
La logique de l'organisation sociale d'une grande ville diffère complètement
de celle des petites communautés: là, ce contrôle social stricte est inimaginable.
Ces comportements déviants violant des normes deviennent en fait des expériences quotidiennes,
en occasionnant également des tensions, des problèmes sociaux dans certains cas.
Bien sûr, ce phénomène suscite aussi l'intérêt des diverses sciences,
car il n'y a peut-être pas d'autre phénomène aussi étudié par les diverses disciplines que la déviance:
droit pénal, criminologie, médecine, addictologie,
anthropologie culturelle, sociologie, statistiques des comportements déviants.
Donc, de nombreuses sciences s'occupent de la déviance dès le 19e siècle.
En ce qui nous concerne, nous nous intéressont surtout aux explications sociologiques.
On doit poser la question de savoir pourquoi il y a de la déviance dans la société?
Car selon les sociologues, l'homme, comme on l'a déja mentionné, est un être respectant les règles;
il accepte et suit plus ou moins le système normatif d'une société donnée,
sinon, la société ne pourrait pas fonctionner.
Les explications sont assez disparates,
et il ne s'agit pas exclusivement d'explications sociologiques au sens étroit.
Il est très intéressant de voir qu'au milieu du 19e siècle,
apparaissent aussi les explications biologiques des comportements déviants.
C'était le médecin de prison italien, Cesare Lombroso, qui en a fait la plus grande carrière.
Il fréquentait les prisons pour soigner les prisonniers, les détenus,
et il a remarqué que les criminels condamnés avaient une « tête intéressante. »
Il s'est mis à les dessiner, à en faire des daguerréotypes, des photos primitives.
Lombroso a eu l'idée que la tendance au crime se manifestait également
dans les traits anthropologiques biologiques, et qu'il fallait
par conséquent examiner la structure du crâne et du visage des gens,
et que d'après ces détails, on pouvait conclure si quelqu'un était un criminel ou non.
Plus tard, chez d'autres auteurs, cela concernait non seulement le crâne mais tout le corps.
Au début, cette idée était tellement populaire
que Lombroso s'est même vu décerner la Légion d'honneur française pour son oeuvre.
Cependant, cette théorie a rapidement échoué, car des gens ayant un « visage intéressant »
ne se trouvent pas que dans les prisons,
mais aussi parmi la majorité des gens s'activant dans la société libre.
Lombroso étudiait seulement la structure du crâne et du visage des détenus,
mais il n'a pas pensé à étudier les mêmes choses chez la majorité libre de la société,
soit comment est leur constitution physique, la structure de leur crâne et de leur visage.
En outre, peuvent être considérées comme explications biologiques les approches
qui essayent de ramener cette tendance au crime à des causes génétiques.
La criminalité ou la tendance au crime sont-elles héréditaires?
A ce sujet, les expérimentations avec des jumeaux ont joué un rôle majeur,
surtout celles avec de vrais jumeaux, qui disposent d'un patrimoine génétique identique.
Les chercheurs s'intéressaient surtout aux jumeaux qui avaient été séparés très jeunes,
et qui avaient été élevés dans différents environnements culturels:
c'est que de cette façon, les déterminations culturelles pouvaient être exclues.
Examinons dans quelle mesure les jumeaux deviennent déviants
s'il sont élevés depuis leur petite enfance dans des environnements culturels divergents.
Les résultats de ces recherches donnaient à rêver:
en effet, si l'un des vrais jumeaux était déviant, c'était souvent le cas de l'autre aussi,
et ce taux était plus élevé chez les vrais jumeaux que chez les faux jumeaux ou les non-jumeaux.
C'est un phénomène que le sociologue est incapable d'expliquer,
étant donné que le sociologue n'est pas un généticien, mais un sociologue.
La sociologie s'intéresse aux explications culturelles,
qui décèlent une cause sociale sous-tendant le comportement déviant.
Il faut souligner que ces approches sont en général des approches macro-sociologiques.
Cela veut dire que le sociologue ne peut, ne veut jamais affirmer
pourquoi un certain individu accuse concrètement un comportement déviant,
pourquoi un certain individu devient criminel, alcoolique,
pourquoi il commet ou tente de commettre un suicide,
pourquoi il réagit au fonctionnement de la société avec un trouble mental de l'adaptation.
Dans ce cas-là, le sociologue s'intéresse aux explications macro-sociologiques,
selon lesquelles il y aurait quelque chose dans le fonctionnement de la société
qui provoquerait l'apparition et l'institutionnalisation de certains comportements déviants,
sans que le sociologue soit capable d'identifier spécifiquement
qui deviendra déviant à cause de ces circonstances,
et qui restera toujours un être conforme, respectant les règles d'une société donnée.
Le premier grand groupe des explications culturelles est celui des explications de socialisation:
il s'agit très précisément des troubles de la socialisation.
la socialisation est une notion qui s'utilise en psychologie sociale, en sociologie
et dans d'autres disciplines aussi.
La socialisation est un processus par lequel la culture d'une certaine société s'intègre
dans la personnalité d'un être humain.
Les agents de socialisation les plus importants sont la famille elle-même,
car nous naissons typiquement dans un certain milieu familial.
C'est un groupe primaire dans lequel les éléments émotionnels jouent aussi un rôle majeur,
et ils sont extrêmement importants dans la mémorisation de la culture d'une communauté
à l'aide de techniques douces du point de vue de l'homme.
Un autre agent de socialisation est l'éducation, le système éducatif, car aux temps modernes,
l'écrasante majorité des gens participent au fonctionnement des systèmes éducatifs.
Dans une société d'abondance, presque tout le monde dispose d'une formation secondaire au moins.
Donc, on demeure au sein du système éducatif très longtemps,
on passe le plus clair de notre temps à l'école, et pas avec notre famille,
ce qui a évidemment des impacts de socialisation assez sérieux.
Le système éducatif est lié à un agent de socialisation très significatif:
l'existence des groupes de pairs, ou « peer groups » en anglais.
Dans le système éducatif, on est ensemble avec ceux qui ont le même âge que nous.
Une classe se compose quasi d'un seul groupe de pairs ayant quelques mois de différence d'âge.
Ce groupe de pairs influence fortement nos attitudes et choix de valeurs futurs.
Le monde, le marché du travail constituent également un agent de socialisation important,
car la plupart des gens exercent une activité génératrice de revenus.
C'est le lieu de travail qui fait intégrer les règles, les normes de travail,
et qui porte en lui-même la culture organisationnelle qui doit être intégrée
dans la personnalité de ceux qui font partie de cette relation sociale.
Depuis une cinquantaine d'années, la communication de masse joue un rôle inoui
dans le processus de socialisation, ce qui était inimaginable auparavant.
Ce procecessus a commencé au début des années 1960, avec l'apparition en masse des téléviseurs dans les ménages.
La télévision en tant que médium visuel est devenue capitale dans la communication de masse.
Dès les années 1960, Marshall McLuhen, anthropologue culturel canadien,
l'auteur du livre « La Galaxie Gutenberg », a déjà observé
que la télévision réduisait sensiblement le temps consacré à la lecture des livres.
Il ne pouvait pas avoir idée que la lecture prendrait fin avec la diffusion de l'Internet,
la toile d'araignée mondiale qui s'est répandue au cours des 20 dernières années,
ou plutôt ces 10-15 dernières années.
Cela signifie que les moyens de communication de masse, dont l'Internet, qui éclipse même la télé chez les jeunes,
sont capables de véhiculer une pléthore de modèles culturels.
Jusqu'à sa majorité, un quidam ordinaire
voit des dizaines de milliers de meurtres à la télé, dans les films d'action, au cinéma.
Sur Internet, les contenus pornographiques et violents les plus extrêmes qui existent
sont facilement accessibles, malgré qu'il existe en principe des systèmes de filtrage
qui, si les parents l'installent, interdisent à l'enfant d'accéder à ces contenus.
Le seul hic est que l'enfant s'y connaît mieux à l'Internet que ses parents!
Bref, ma communication de masse, dont la télévision, la culture visuelle depuis
le début des années 60, et surtout l'Internet au cours de ces 15-20 dernières années,
est devenue un agent de socialisation d'une manière complètement inédite.
Cette approche part du fait que dans le processus de socialisation,
il se produit une perturbation en quelque sorte, et cela peut être la cause
de l'apparition ou du fonctionnement des comportements déviants.
Par exemple, la famille ne peut pas entièrement satisfaire à sa fonction de contrôle.
Le divorce, répandu dans les cultures occidentales comme une sorte de routine,
peut jouer un rôle majeur à cet égard.
Un taux croissant d'enfants grandit dans une famille monoparentale,
et, bien sûr, un seul parent, typiquement la mère, n'est pas nécessairement à même
de contrôler aussi efficacement les incidences déviantes influençant ses enfants
qu'une famille complète.
En plus, les parents travaillent généralement à plein temps,
il leur reste donc peu de temps qu'ils peuvent consacrer aux enfants.
Les troubles de socialisation propres au système éducatif se manifestent par le fait que
bien souvent, l'école n'exige que des savoirs formels de la part des élèves.
L'école ne peut pas ou pas nécessairement se rendre compte que,
comme l'enfant est là toute la journée, l'école n'est pas seulement
un système de transfert de connaissances, mais elle est aussi un système social pour lui.
Donc, l'école a du mal à satisfaire aux besoins sociaux des élèves.
La communication de masse diffuse des contenus déviants, violents et pornographiques
qu'il est quasiment impossible de filtrer à l'intention des enfants.
Cette approche part du fait qu'il y a des agents, des institutions importants de socialisation
dans notre vie, comme la famille, le système éducatif, celui de la communication de masse
ou les groupes de pairs, dont le fonctionnement souffre d'une perturbation.
Alors, l'individu n'est pas socialisé aux normes, aux règles de comportement
et à l'ordre culturel adoptés par une société donnée;
il est soit exposé au manque de contrôle de la socialisation, soit à des contenus déviants.
Quant aux explications sociologiques, une oeuvre classique est
l'oeuvre d'Émile Durkheim, sociologue et philosophe français du tournant des 19-20e siècles.
A la fin du 19e siècle, il écrit son livre qui devient un classique de la théorie de la déviance.
Le titre du livre est « Le Suicide », ce qui en dit long sur son contenu.
Durkheim essaye d'examiner si la situation sociale, les conditions sociales
peuvent jouer un rôle dans les comportements déviants.
Dans ce cas, il examine spécifiquement le suicide.
C'est un problème intéressant, car le suicide, à la fin du 19e siècle,
préoccupe également le discours public, l'opinion publique.
En plus, il y a une dominance des explications psychologiques selon lesquelles
le suicide est en réalité un fait psychologique.
En ce qui concerne l'homme tentant de se suicider ou qui se suicide,
son équilibre mental et psychologique sont perturbés et s'effondrent à cause de quelque chose,
ce qui explique pourquoi cet état suicidaire se produit.
Durkheim croit qu'en matière d'étude de la personnalité du suicidaire,
les explications psychologiques et psychiatriques ont bien leur raison d'être.
Cependant, ces approches n'expliquent pas pourquoi la fréquence du suicide varie
selon la structure et le fonctionnement des différentes sociétés.
Sur ce point, il fait également référence aux explications géographiques,
car à cette époque, il y des scientifiques qui pensent que
le climat, l'alternance des saisons et des heures,
soit des facteurs naturels sont ceux qui affectent le suicide,
en prétendant que plus on va vers le nord, plus il fait froid, plus il y a des suicidés;
que plus de gens se suicident pendant la nuit que pendant la journée;
que plus de gens se suicident le week-end que la semaine;
que plus de gens se suicident en hiver qu'en été.
A cet égard, Durkheim émet le même avis que dans le cas des explications psychologiques:
essayons d'examiner quelle est la situation au niveau macrosocial.
En ce qui concerne les explications psychologiques, il suggère que si on étudie
la fréquence du suicide et celle des troubles psychiatriques des différents groupes sociaux,
là où la fréquence du suicide est plus élevée, celle des troubles mentaux devrait être aussi plus élevée.
Et pourtant, ce n'est pas le cas.
Il examine trois groupes religieux: les protestants, les catholiques et les israélites.
C'est chez les israélites que la fréquence du suicide est la plus basse, mais en même temps,
les troubles psychologiques, considérés comme des troubles mentaux par la psychiatrie de l'époque,
sont les plus fréquents également chez eux.
Alors, cette théorie ne marche pas.
Pour ce qui est des explications géographiques, Durkheim admet que
les facteurs géographiques puissent affecter la fréquence du suicide,
mais alors pourquoi y a-t-il une différence entre la fréquence du suicide dans les sociétés
qui sont exposées aux mêmes conditions géographiques et naturelles?
S'il est vrai que davantage de gens se suicident dans le Nord que dans le Sud,
en observant les sociétés ayant des cultures différentes dans le Nord,
la fréquence du suicide n'est pas la même. Il doit donc y avoir une autre raison.
A ce sujet, Durkheim estime qu'il convient d'insiter sur deux choses.
L'une est l'intégration sociale, c'est-à-dire comment les gens s'intègrent
aux groupes et institutions sociaux, et quelle est leur appartenance sociale.
L'autre est la régulation sociale, soit quel système normatif et culturel caractérisent la société.
Sous l'angle de l'intégration sociale, Durkheim distingue entre suicide égoïste et suicide altruiste.
Le terme latin « ego » signifie « moi », tandis que le terme latin « alter » signifie « l'autre ».
Dans le cas du suicide égoïste, de degré d'intégration sociale est faible,
et c'est le contexte macrosocial du suicide.
Quant au suicide altruiste, il s'agit au contraire d'un degré intégration trop fort dans la société,
et c'est l'ordre culturel de la société qui prévoit expressément le suicide dans certains cas.
Là, le suicide est une réaction exigée par la culture dans une situation donnée.
Par exemple, si une femme devient veuve en Inde,
elle sera également brûlée au bûcher funéraire de son mari.
Ou pensez aux suicides religieux, aux suicides de nature kamikaze
qui, aujourd'hui, prennent en général la forme d'attentats suicidaires.
Donc, je veux faire du mal, causer du préjudice,
mais je ne peux le faire que si je sacrifie également ma propre vie.
Ou si on pense aux pilotes kamikazes japonais de la Seconde Guerre mondiale,
ces actions pouvaient avoir une importance en matière militaire et de défense.
Par rapport à la régulation sociale, soit les explications d'ordre culturel d'une société,
Durkheim a introduit un concept qui a eu une incidence majeure
sur les théories de la déviance du 20e siècle: c'est le concept de l'anomie.
Donc, il existe aussi un suicide anomique.
L'anomie vient du terme grec « nomos », qui signifie « loi » en français.
Avec un préfixe négatif, l'anomie signifie « sans loi».
Par l'introduction de ce concept, Durkheim a touché une chose
qui est étudiée par beaucoup de sciences sociales,
à savoir que dans la société industrielle, surgit une spécificité
qui n'était pas présente dans les sociétés anciennes:
c'est l'évolution très rapide des conditions sociales, culturelles, économiques et politiques.
Or, l'homme n'est pas habitué, il n'est pas socialisé
aux changements rapides de ses relations et conditions sociales.
La société traditionnelle se caractérise par contre par l'immobilité, c'est-à-dire que
des générations successives vivent selon le même ordre culturel.
C'est avec cet état de faits social que le développement social
de l'Europe occidentale ou d'origine européenne occidentale rompt au 19e siècle.
Les conditions sociales, économiques, politiques et culturelles changent très rapidement,
et une partie des gens est incapable de s'y adapter.
Le sens de la sécurité disparaît.
A la première moitié du 20e siècle, c'est le courant philosophique de l'existentialisme
qui formule le plus clairement que l'homme de la société occidentale est caractérisé par l'angoisse.
Il est angoissé parce que c'est une société méritocratique basée sur la performance
dans laquelle notre situation, notre statut sociaux ne sont pas sûrs,
ils risquent de changer et changent très rapidement dans certains cas.
L'anomie est donc une situation qui se produit suite aux changements sociaux,
auxquels on ne peut pas bien s'adapter, et on y réagit avec une déviance quelconque.
Je perds mon emploi, donc je me suicide parce que je ne peux pas digérer cette situation.
Ou je perds mon emploi, et je deviens agressif, parce que j'essaye de sortir de ce traumatisme.
Ou je perds mon travail, et je me tourne vers des substances psychotropes,
tels l'alcool ou les stupéfiants, dans une tentative de réduction de ma frustration.
Le rôle de l'anomie est incommensurable, car cela ne peut pas être une coïncidence
que la fréquence des maladies psychologiques soit aussi élevée
dans les sociétés occidentales basées sur la performance et changeant très rapidement,
y compris la névrose ou le trouble panique.
Il semble donc qu'il soit très difficile de s'adapter aux changements sociaux rapides.
Il est intéressant de noter que le concept d'anomie est utilisé
non seulement par le Francais Émile Durkheim, mais aussi par l'Américain Robert Merton,
qui attribue un sens tout à fait différent à l'anomie que Durkheim.
Selon Durkheim, l'anomie étant un phénomène issu des changements sociaux rapides,
dans le cas d'une société stable, on ne peut pas parler d'anomie.
Merton, lui, pense le contraire: l'anomie signifie un état durable d'une société.
Selon lui, l'anomie est une tension opposant les objectifs légaux fixés par la société
et les moyens légaux susceptibles d'être utilisés pour atteindre ces objectifs.
Dans la société américaine, l'objectif culturel fixé par la société est essentiellement
la richesse matérielle, le succès et la création de la subsistance individuelle.
L'anomie se produit lorsque certains groupes sociaux
ne disposent pas de moyens légaux pour atteindre l'objectif légal.
L'objectif est d'avoir une maison, de permettre à chacun dans la famille d'avoir une voiture,
de pouvoir partir en vacances et de vivre dans une sécurité consolidée,
ce qui présuppose un emploi doté d'un salaire approprié.
Or, il y a des groupes sociaux qui ne satisfont pas à ces impératifs.
Selon Robert Merton, l'anomie est une tension entre les objectifs et les moyens légaux.
Certains groupes sociaux n'ont aucun moyen légal pour atteindre l'objectif légal.
Je peux y réagir en utilisant des moyens illégaux, comme par exemple le crime.
Je n'ai pas d'argent pour m'acheter une voiture, alors j'en vole une.
C'est une stratégie typique pour éliminer la tension entre les moyens et les objectifs.
Il peut arriver que je renonce aux objectifs légaux, puisque je n'ai pas les moyens nécessaires.
Donc, il se produit une situation où je ne peux pas utiliser des moyens illégaux
pour atteindre mon objectif à cause de ma socialisation ou de mon éducation.
Il peut arriver également que je renonce à l'objectif ainsi qu'au moyen.
Cela s'observe dans le cas des groupes socialement exclus, tels les sans-abri.
En plus, il peut exister un désir de changement social que Robert Merton appelle révolte,
lorsque je rejette les objectifs et les moyens légaux,
mais je formule de nouveaux objectifs légaux et j'y attribue de nouveaux moyens légaux.
Donc, le concept d'anomie de Robert Merton, sociologue américain, suggère que
c'est une tension durable dans la société quand il y a des objectifs légaux
fixés par la société et des moyens légaux nécessaires pour atteindre ces objectifs,
mais certains groupes sociaux manquent de moyens légaux pour atteindre ceux-ci,
et c'est cela qui génère une tension sociale très accusée.
Quant à l'interprétation des comportements déviants, il y a une approche particulière
qui s'appelle la théorie de l'étiquetage ou « l'analyse stigmatique ».
D'une part, elle est liée au nom du sociopsychologue américain Erving Goffman,
d'autre part, elle est liée au philosophe et anthropologue français Michel Foucault.
Quant à l'interprétation des comportements déviants, la théorie de l'étiquetage
correspond à une approche très spécifique, selon laquelle
il existe des institutions dans la société qui déterminent
si un certain comportement est considéré comme déviant ou non.
De ce point de vue, la déviance fait partie de l'exercice du pouvoir,
car dans chaque société, on associe un pouvoir important aux institutions
qui, pour dire très simplement, décident si quelque chose est bon ou mauvais.
Dans ce cas, une culture ne forme pas sa relation avec les comportements déviants
de façon spontanée, mais ce sont les institutions au pouvoir d'une société
qui déterminent ce qui est peut être considéré comme déviant ou non.
Cela devient un système institutionnel très efficace à l'égard de l'exercice du pouvoir,
car les pratiques culturelles des groupes sociaux menaçant le pouvoir
peuvent être jugées comme des pratiques déviantes; ainsi peut-on insister pour dire que
ces groupes sociaux ne peuvent pas être considérés comme des groupes légitimes,
et, en général, les dictatures en arrivent au point où ceux qui n'aiment pas
le système social donné seront tous jugés déviants.
Dans les sociétés d'aujourd'hui, de telles pratiques politiques peuvent s'observer jusqu'en Europe.
Cette approche suppose que l'étiquetage « déviant » stigmatise le groupe social concerné.
Le stigmate est un terme grec qui signifie « une marque de honte ».
Dans les sociétés traditionnelles, il se manifestait aussi physiquement,
quand les groupes rejetés par la société étaient étiquetés dans un sens littéral,
souvent avec du fer rouge sur une partie visible de leur corps
pour que tout le monde puisse identifier les déviants,
y compris les délinquants économiques, les prostituées et d'autres groupes sociaux.
Michel Foucault, qui était originairement psychiatre, attire notre attention
sur le fait intéressant que la prison, l'hôpital pour les maladies infectieuses
et l'asile des aliénés furent souvent installés côte à côte dans les villes européennes.
C'est aussi le cas à Szeged, où ces bâtiments furent contruits comme cela
bien avant la naissance de Michel Foucault, donc, il n'a pu y exercer aucune influence.
Foucault pose la question de savoir pourquoi il en est ainsi.
La réponse: parce que les gens enfermés dans ces institutions
constituent des groupes de personnes stigmatisés.
Dans le cas de la prison, c'est tout à fait compréhensible,
mais Foucault soulève la question: pourquoi étiqueter les malades infectieux?
Ou pourquoi étiqueter les patients psychiatriques?
Par là, Foucault souligne que la déviance peut être considérée comme un artefact social;
les institutions d'une société donnée décident par rapport à certains groupes
s'ils se comportent de façon déviante ou non.
A cet égard, l'un des ouvrages de base est le livre de Foucault
intitulé « Surveiller et punir », qui traite de l'histoire sociale du développement
de la prison, mais pas par hasard.
Dans ce livre, il parle de l'école, de l'armée et de l'hôpital psychiatrique
en tant qu'institutions disciplinaires.
Cela veut dire que si on parvient à stigmatiser une certaine situation de vie,
un groupe social stigmatisé de cette sorte partagera le stigmate social des criminels.
Donc, les malades mentaux seront traités de la même manière
que les criminels ou les malades infectieux.
Comme le dit Erving Goffman, il y a des institutions totalitaires,
qui veulent contrôler complètement le comportement de ceux qui s'y trouvent.
En y réfléchissant bien, une telle institution est l'hôpital aussi,
car il faut s'y habiller en pyjama, et il faut suivre un ordre de jour strict.
Dans un hôpital, on a souvent l'impression qu'on n'est pas seulement soigné, mais aussi discipliné.
La même situation se produit très souvent dans le système éducatif
où l'enseignant se comporte comme s'il était supérieur de l'élève,
ce qui rappelle le fonctionnement des organismes militaires, de l'ordre.
Ou pensez à l'antipathie de la société envers les malades infectieux.
On peut penser à ce qui arrive à une personne
dont le milieu social découvre qu'elle est infectée par le VIH.
Il est fort probable que cette personne devient très isolée soit à l'école, soit à son lieu de travail.
Ce n'est pas une coïncidence que
lors de la création des institutions fermées de l'assistance aux pauvres au début de l'ère moderne,
les pauvres, les criminels, les malades infectieux ainsi que les enfants orphelins
étaient tous affectés par cette ségrégation.
Lorsque être orphelin en lui-même risque de devenir également une marque de honte,
car la société présuppose que, comme l'orphelin n'a pas de parents, que ou ceux-ci sont introuvables,
c'est un criminel potentiel, donc il faut utiliser le châtiment corporel dur
pour extirper la méchanceté, la délinquance potentielles de l'enfant orphelin.
La littérature réaliste du 19e siècle a formulé ceci avec le langage de l'art,
y compris par exemple les différentes oeuvres de Charles Dickens.
Cette approche, cette théorie de l'étiquetage suggère
qu'il existe dans la société des institutions qui peuvent efficacement
stigmatiser un groupe social vivant dans une certaine situation de vie
pour qu'elles puissent contrôler et menacer toute la société.
Pensez à l'époque de la dictature stalinienne dans l'ex-Union soviétique,
où il arrivait souvent que les dissidents politiques étaient enfermés
dans des hôpitaux psychiatriques, sout prétexte qu'ils ne pouvaient pas être normaux
s'ils doutaient de la supériorité et de l'idéologie du système social donné.
Donc, quand par exemple la psychiatrie est utilisée à des fins politiques,
ceci est parfaitement conforme à la logique de cette théorie de l'étiquetage.
Je voudrais encore parler brièvement d'une autre théorie,
qui s'appelle la théorie de l'association différentielle.
La théorie de l'association différentielle a été élaborée
par un sociologue-anthropologue américain, Edwin Sutherland, dans les années 1950.
Le chercheur américain pose la question: si on devient déviant,
dans quelle mesure le contact avec un individu ou un groupe social déviant peut y jouer un rôle?
Sutherland constate que le contact avec un individu ou un groupe social déviant
pourrait nous prédisposer à la déviance s'il y a un certain attachement émotionnel
entre nous et l'individu ou le groupe déviant.
Cette approche suggère qu'on est affecté différemment par les influences déviantes,
et il peut y avoir des situations sociales où une personne peut être
plus encline à suivre des modèles de comportements déviants qu'une autre.
Merci pour votre attention.