Le thème de notre cours magistral actuel est la stratification sociale.
Selon l'expérience de la vie quotidienne, nous ne sommes pas pareils.
Il y a des différences entre nos salaires, professions, modes de vie, nos possibilités dans la vie.
Bien sûr, c'est aussi une chose suscitant l'intérêt des sciences sociales.
L'une des questions fondamentales de la sociologie, depuis son existence,
est de savoir comment se présente la stratification sociale.
Ne vous méprenez pas, ce n'était pas toujours une question scientifique.
Dans les sociétés traditionnelles, on considérait la stratification sociale
comme une donne naturelle qu'on tentait de justifier par une légitimation sacrée ou surnaturelle.
C'était toujours comme cela, il y a toujours eu des maîtres et des serviteurs, des riches et des pauvres.
La stratification sociale n'est pas un sujet des recherches scientifiques
parce que les sociétés traditionnelles sont en général des sociétés closes,
donc les chances pour le changement de position sociale, la mobilité sociale
sont soit absentes, soit minuscules.
C'est la naissance qui décide de l'appartenance sociale:
il est fort probable que l'écrasante majorité des gens
vivent, jusqu'au bout de leur vie, dans le groupe social dans lequel ils sont nés.
La possibilité de changer de groupe sociale est minime, voire totalement exclue.
Dans le cas de la stratification sociale,
c'est exactement la reconnaissance du caractère social qui est absente dans les sociétés traditionnelles.
A cet égard, la première grande percée idéologique a eu lieu
pendant le siècle des Lumières, au 18e siècle,
où les philosophes des Lumières remettent en cause cette stratification sociale.
Voltaire, Rousseau et d'autres soulignent
que la stratification sociale a fondamentalement des causes sociales.
Par conséquent, les inégalités, les différences sociales ont également des causes sociales.
C'est la société elle-même qui génère ces inégalités et différences.
Rousseau décrit ce phénomène de façon très fascinante dans son essai intitulé
« Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes ».
Il attribue la cause principale des différences et inégalités sociales
à l'apparition de la propriété privée.
Selon lui, il y avait eu une égalité naturelle dans la société
avant l'apparition de la propriété privée,
qui structure, divise la société en la rendant asymétrique, inégale.
Rousseau est convaincu de la nécessité d'abolir la propriété privée
pour que la société récupère son égalité naturelle ancienne.
Bien sûr, certains faits de la stratification sociale apparaissent également
dans les données statistiques, dans les séries de données statistiques.
Comme je l'a déjà mentionné pendant notre cours précédent,
la statistique « gouvernementale » ou « administrative » apparaît dès le 18e siècle,
car les statistiques sur le revenu reflètent les différences de revenus des groupes socioprofessionnels
ou les statistiques rendent compte de la taille des exploitations agricoles et du bétail des agriculteurs.
Mais ces chiffres n'étaient pas encore accompagnés d'explications théoriques.
En matière de stratification sociale, le vrai début est le 19e siècle,
qui marque l'émergence des grandes théories sociales
qui essaient d'interpréter les processus et corrélations sociaux sous-tendant la stratification sociale.
C'est assez logique, car avec l'avènement de la société, de la civilisation industrielle,
la société close se transforme en société formellement ouverte,
qui accorde la possibilité formelle de mobilité sociale aux gens.
Dans la réalité, cette possibilité est entravée par de nombreuses déterminations sociales,
mais il n'existe aucun obstacle formel, légal ou institutionnel
devant le changement de position sociale à l'opposé des sociétés prémodernes, préindustrielles.
De nombreux modèles de stratification sociale apparaissent au cours de l'histoire.
En fonction des différentes cultures et périodes historiques, sont nés de multiples modèles
de la stratification sociale, dont la logique est embarrassante.
En même temps, on peut constater que certaines structures de stratification sociale
ont fortement marqué la vie des sociétés de leur empreinte.
A cet égard, dans les sociétés traditionnelles,
on observe des structures de stratification sociale sérieuses et stables
comme l'esclavage, le système des castes ou la société d'ordres.
L'esclavage est une structure sociale qui s'observe dans presque toutes les cultures,
indépendamment des facteurs culturels et historiques.
C'est une structure si durable qu'elle existe encore aujourd'hui, au 21e siècle.
Dans certaines sociétés prémodernes, l'esclavage est une structure dominante.
Il y en a des exemples dans l'histoire de l'Antiquité européenne, des cités-États grecques,
et surtout dans celle de l'Empire romain.
L'esclavage signifie, représente une relation sociale asymétrique particulière
dans laquelle les esclaves sont privés de leur condition humaine.
Si au sens biologique, ils sont toujours des êtres humains,
l'opinion publique et surtout le système juridique de la société
ne les considèrent pas comme des personnes humaines.
Les esclaves ont un attribut très caractéristique:
ils ne sont plus que des outils capables de parler.
Ou, selon Ulpianus, l'un des juristes les plus éminents du droit romain,
« servi res sunt », c'est-à-dire les esclaves sont des choses,
ainsi faut-il les traiter en fonction.
En matière d'esclavage, les guerres jouent un rôle majeur dans son émergence,
car les vainqueurs réduisent les vaincus ou une partie des vaincus en esclavage.
Une autre forme importante de l'esclavage est la servitude pour dettes.
Quand un homme libre accumule une dette envers son créancier,
mais il ne peut pas la rembourser, lui ou un autre membre de sa famille
devient esclave du créancier, et il travaille jusqu'à ce que la dette soit remboursée,
le problème étant la fin deu remboursement, qui est déterminée par le créancier,
ce qui aboutira probablement à un esclavage durable de génération en génération.
L'esclavage était présent à toutes les époques historiques.
Pensez à l'essor qui caractérise l'esclavage après l'Antiquité, dans la période moderne,
quand le processus de colonisation
entraîne la population ou une partie de la population coloniale dans une telle situation.
Il y a un transport massif de la population d'Afrique de l'Ouest vers l'Amérique du Nord
pour la faire travailler surtout dans les champs de coton des États du sud,
ce qui exige un travail intense, très dur.
L'esclavage existe ou peut exister toujours dans beaucoup de pays;
même si c'est un phénomène légalement et politiquement non codifié,
l'existence de l'esclavage est tolérée spontanément dans de nombreuses sociétés.
A côté de l'esclavage, une autre forme traditionnelle de stratification sociale,
notamment celle des sociétés closes, est le système des castes,
qui caractérise avant tout le sous-continent indien.
Le système des castes est une condition sociale âgé de milliers d'années en Inde.
Le terme est d'origine portugaise: le mot « casta » signifie « origine pure » en français.
On ne connaît guère de système social plus fermé que celui de castes;
même le contact physique est souvent interdit entre les différentes castes.
Dans la plupart des cas, les castes inférieures sont contraintes
de faire des travaux déterminés moins prestigieux et méprisés.
La relation entre les castes est déterminée par des règles très compliquées.
Le système de castes exclut complètement la mobilité sociale,
par conséquent, on ne peut imaginer aucun brassage entre les castes.
La naissance dans une caste est une contrainte, une donne
qui ne peut pas être abolie, et comme ce système existe depuis la nuit des temps,
les membres des différentes castes considèrent leur situation comme étant normale,
ce qui est particulièrement surprenant chez les castes assujetties,
car il est plus facile d'accepter une situation sociale présentant des privilèges
qu'une situation sociale assujettie, méprisée, n'impliquant que des obligations.
Dans les sociétés modernes, le terme de « caste » s'utilise également comme une métaphore
pour les groupes se caractérisant par une auto-reproduction considérable
cela veut dire que les générations suivantes font le même métier que leurs ancêtres.
Selon des recherches sur la mobilité sociale, une telle auto-reproduction s'observe
par exemple dans la profession médicale, où il arrive souvent que
le médecin épouse un autre médecin, et leur enfant travaille également comme médecin.
Mais il y a aussi d'autres groupes sociaux où ce phénomène peut être observé.
Bien sûr, il ne s'agit pas ici d'un système de castes indien,
mais d'une auto-reproduction d'un groupe social dans une large mesure,
qui ne permettent guère aux autres groupes sociaux d'exercer le métier concerné.
La société d'ordres est typiquement un phénomène européen, notamment ouest-européen,
qui est également présent en Europe centrale,
mais qui est complètement absent du développement social russe et balkanique.
L'ordre signifie un groupe social qui a certains privilèges dans une société.
Il a des droits que d'autres groupes sociaux n'ont pas ou ont dans une mesure différente.
Dans le cas de la société d'ordres, ce sont la noblesse et le clergé
qui s'organisent en ordres en Europe occidentale.
La bourgeoisie, la paysannerie et d'autres groupes socio-professionnels
sont incapables de s'organiser en ordres pendant le féodalisme.
La société d'ordres de l'Europe centrale diffère un peu de celle de l'Europe occidentale:
elle apparaît plus tard et elle existe sous une forme plus relâchée.
En ce qui concerne la société d'ordres, il est très important de souligner
qu'il ne s'agit pas seulement du fait qu'un groupe social dispose de privilèges particuliers,
mais du fait que l'ordre est un mode de vie exercé exclusivement par un groupe social.
Ceci est fort souligné par Max Weber,
sociologue-philosophe allemand du tournant des 19-20e siècles.
Max Weber insiste sur le fait que
l'ordre est le socle social de la pratique commune de règles de comportement
et d'attentes culturelles qui caractérise seulement un groupe particulier:
comment s'habiller, comment manger, quels métiers exercer ou ne pas exercer,
comment parler, comment s'exprimer, comment est notre mode de vie.
L'appartenance à un ordre a donc des signes culturels externes
selon lesquels on peut parfaitement identifier les personnes appartenant à tel ordre.
Les personnes externes à l'ordre ne peuvent pas maîtriser ces pratiques à un niveau élevé,
car ces règles culturelles et comportementales s'intègrent
dans la personnalité des nouvelles générations pendant le processus de socialisation.
C'est un processus de mémorisation long et profond qui n'est pas remplaçable depuis l'extérieur.
L'appartenance à un ordre signifie également qu'il y a certaines professions
qui ne conviennent pas au prestige de l'ordre.
Aussi, est-ce la raison pour laquelle
de sérieuses tensions sociales sont nées en France au 18e siècle,
la noblesse française se refusant à s'impliquer dans l'économie bourgeoise,
car soi-disant c'était une tâche indigne.
En revanche, une grande partie de la noblesse anglaise a été capable de s'adapter
aux conditions et aux règles du jeu de l'économie bourgeoise.
La société d'ordres est un phénomène issue de l'Europe occidentale,
ce qui n'exclut pas l'existence de groupes sociaux dans d'autres sociétés
disposant de privilèges basés sur le système juridique et coutumier.
Donc, d'une part, l'ordre monopolise certains privilèges,
d'autre part, il est le pool d'un ensemble de règles de comportement et de modèles culturels
qui ne caractérisent typiquement que le groupe social donné.
Dans le cas des sociétés closes, surtout dans un contexte européen et partiellement indien,
les structures extrêmement stables étaient l'esclavage, le système des castes et la société d'ordres,
ce qui ne signifie pas qu'il n'aurait pas existé d'autres stratifications sociales
dans les sociétés n'ayant pas encore un Etat ou une formation étatique.
De ce point de vue, dans les structures sans Etat, y compris les sociétés tribales,
la base de la stratification sociale est l'appartenance à une certaine tribu,
qui a sa propre structure hiérarchique, et les différentes tribus sont distinctement séparées.
C'est la raison pour laquelle, lorsque le système colonial s'effondre après la seconde guerre mondiale,
et que les anciennes puissances coloniales créent souvent des pays de façon arbitraire
celles-ci ignorent souvent la stratification tribale.
Par conséquent, le même groupe social s'est retrouvé non dans un, mais dans deux ou plusieurs pays.
Ou bien, dans les processus politiques du tiers monde, il y aurait des institutions formelles
qui ressembleraient à la démocratie de masse parlementaire de l'Europe occidentale,
mais pendant les élections, les électeurs votent pour l'un ou l'autre candidat
en tenant compte de leur appartenance à une tribu,
et le candidat peut être sûr d'obtenir les votes de sa propre tribu.
Il ne peut donc pas être quesion d'un choix rationnel parmi des programmes politiques.
Dans la société ou civilisation, dans le capitalisme industriels du 19e siècle,
il y a déjà la possibilité d'une auto-réflexion sociale, c'est-à-dire
qu'à l'aide de méthodes théoriques et empiriques, soit la collecte des données,
la science sociale essaye de trouver une réponse aux questions suivantes:
comment la stratification sociale se réalise dans la société où nous vivons,
et quelles sont les causes sociales plus profondes de ce phénomène?
Les réponses prennent la forme de narrations théoriques et empiriques,
car à cette période, les explications de la stratification sociale pouvaient déjà dépasser
les narrations sacrées ou transcendantales, pour devenir des narrations scientifiques,
qui sont des explications démontrables ou réfutables par des arguments.
De ce point de vue, au 19e siècle ainsi qu'au tournant des 19-20e siècle,
l'opinion de Marx et de Max Weber sur la stratification sociale était déterminante.
Marx croyait découvrir une nouvelle logique de stratification sociale
dans le fonctionnement des sociétés industrielles,
qui est la notion de classe sociale.
La notion de classe sociale existe déjà par exemple dans la Rome antique:
Servius Tullius répartir la population de Rome en « classis », en classes
en fonction des revenus et de la capacité contributive des groupes sociaux.
Cependant, cette classification n'était sous-tendue par aucune théorie sociale particulière;
il s'agissait simplement du fait que l'exploration de la structure de revenus
aidait le pouvoir en place à imposer les groupes sociaux selon leur situation financière.
Dans la théorie de Marx, la classe sociale est une catégorie théorique.
Selon lui, la classe en tant que groupe social est une forme de stratification
adaptée à la société industrielle ou, comme il l'appelle, au capitalisme.
Marx distingue deux classes fondamentales dans la société industrielle du 19e siècle:
celle de la bourgeoisie et celle du prolétariat.
La bourgeoisie est la classe détenant les moyens de production servant à générer du profit,
y compris le capital financier, productif, industriel ou bancaire.
Le prolétariat, par contre, est la classe dépourvue de propriété matérialisable.
Il ne possède qu'une chose: sa main d'oeuvre sa capacité de travailler.
Il la vend sur le marché du travail à la bourgeoisie dans des conditions fort désavantageuses.
Selon Marx, le moteur du capitalisme, de la civilisation industrielle est la plus-value.
Pendant sa journée de travail, le travailleur génère une valeur ajoutée supérieure à son salaire.
L'écart positif entre les deux est la plus-value, qui enrichit la bourgeoisie.
Dans son oeuvre intitulée Le capital, Marx analyse dans les détails que
la production de valeur ajoutée est le moteur de l'économie de la société industrielle.
Selon Marx, ces deux classes fondamentales sont présentes dans le capitalisme.
Elles ont des intérêts antagonistes, c'est-à-dire irréconciliables.
Marx voit la solution, d'une manière considérée comme naïve aujourd'hui,
dans une future révolution prolétarienne, qui éliminerait la propriété privée des moyens de production,
et un modèle social, économique et politique pourrait se former dans lequel
la plus-value serait supprimée ou distribuée largement entre les différents groupes sociaux.
Marx souligne également qu'il existe des classes intermédiaires,
considérées comme le vestige d'un développement social antérieur dans la civilisation industrielle.
Max Weber aborde ce sujet avec plus de subtilité que Marx.
Weber affirme également que dans la société industrielle, il y a des classes
dont le critère d'existence est leur rapport spécifique avec les moyens de production,
surtout le rapport avec la détention des moyens de production.
En même temps, dans la stratification sociale, Max Weber attribue une plus grande importance
à la qualification professionnelle, au niveau d'éducation, ainsi qu'à la compétence.
Il pense que c'est non seulement l'existence ou la non-existence de la propriété qui structurent la société,
mais qur le niveau d'éducation est aussi de plus en plus apprécié sur le marché.
Avoir une bonne qualification, un niveau d'éducation adéquat,
ceci joue ou peut jouer un rôle énorme dans le système des inégalités sociales.
Max Weber meurt en 1920.
Le développement social et économique entre les deux guerres mondiales justifie déjà ses idées,
puisque dans la civilisation industrielle, d'abord aux États-Unis, plus tard ailleurs,
les gestionnaires deviennent de plus en plus importants.
Ils représentent un groupe social qui n'a pas du tout ou pas forcément de capital,
mais grâce à leur compétence professionnelle, à leur niveau d'éducation,
ils sont capables de gérer des entreprises de plus en plus énormes et complexes.
Un poste de gestion exigeant une compétence professionnelle, une bonne qualification
permettra de bénéficier de biens à l'instar du détenteur d'une propriété,
et comme si ces choses étaient issues de cette propriété.
Weber met l'accent sur l'avènement d'une nouvelle structure politique dans la société industrielle:
la démocratie de masse reposant sur la libre concurrence formelle des partis politiques.
Donc, le rôle de la stratification politique devient plus significatif dans la société.
Beaucoup sont d'avis que les partis étaient initialement des partis de classe,
qui représentaient l'intérêt de tel ou tel groupe social.
Par exemple, au 19e siècle, au tournant des 19-20e siècle,
ou dans la première moitié du 20e siècle, un parti de masse socio-démocrate
exprimait l'intérêt des groupes sociaux salariés dans l'arène politique.
Plus tard, ces choses deviennent plus compliquées, et les partis modernes
ne peuvent plus être vraiment considérés comme des partis de classe.
Les partis recrutent leurs électeurs dans des groupes sociaux les plus divers,
qui accordent une importance majeure à la vision du monde,
aux relations publiques ainsi qu'aux idéologies politiques.
Voter pour un parti devient une question plutôt culturelle,
et pas nécessairement une question se focalisant sur le groupe d'origine des électeurs.
La division en classes, contrairement à l'esclavage, au système de castes et
à la société d'ordres caractérisant les sociétés traditionnelles, closes,
est la logique de stratification sociale d'une société formellement ouverte.
Cela signifie que l'appartenance a la classe n'est pas formellement déterminée.
Il y a donc une possibilité formelle pour la mobilité sociale,
ou du moins, les institutions juridiques et administratives ne l'entravent pas,
au contraire: selon les constitutions des sociétés civiles, c'est un droit fondamental
de ne pas être né avec des privilèges définis.
La naissance seule ne détermine pas le statut social d'une personne.
Dans une société ouverte, n'importe qui peut atteindre n'importe quelle position sociale.
Bien sûr, la mobilité sociale peut se heurter à de sérieux obstacles
jusque dans une société ouverte, mais il convient de constater
que ces obstacles ne sont institutionnalisés ni légalement, ni administrativement.
Il s'agit de processus spontanés du fonctionnement de la société, soit
la mobilité sociale n'est pas si simple dans les sociétés formellement ouvertes
pour les groupes ayant des situations sociales, des niveaux d'éducation différents.
La question, posée déjà par Rousseau et par d'autres penseurs des Lumières françaises,
se pose de nouveau: quelle est la cause principale de la stratification sociale?
Dans la théorie sociologique, il en existe existe de nombreuses positions différentes.
La plus grande rupture se trouve peut-être entre les théories du conflit et du consensus.
L'approche conflictuelle des processus et des institutions sociaux
est en grande partie une tradition intellectuelle européenne, tandis que
l'approche consensuelle ou fonctionnaliste caractérise les sciences sociales anglo-saxonnes,
particulièrement celles de l'Amérique du Nord.
Ceci peut s'expliquer entre autres par des raisons sociales.
En Europe, les changements sociaux se produisent en général sous forme
de conflits sociaux touchant en profondeur les institutions fondamentales d'une société.
Dans l'histoire sociale européenne, le changement social,qu'on peut appeler une révolution,
est la remise en question, la detruction du régime politique, juridique, économique,
propriétaire et symbolique fondamental d'une société
et la création d'un nouvel ordre social, qui provoquent un changement social massif
dans la situation des groupes sociaux concernés par la formation du nouvel ordre
et dans la celle des groupes sociaux soutenant l'ancien régime.
Dans les sociétés anglo-saxonnes, le changement social ne se réalise
en général pas par des révolutions, mais la société est capable de se transformer
sans une tension très spectaculaire et conflictuelle
ou sans la remise en question des institutions de base d'une société.
Pensez au fait qu'en Angleterre, le dernier conflit ayant bouleversé la société
est marqué par la révolution anglaise entre 1640 et 1689.
En Amérique, après la guerre d'indépendance couronnée de succès,
la guerre civile américaine, la lutte entre le Nord et le Sud
est le dernier conflit social chamboulant les institutions de la société américaine.
Depuis, ces sociétés ont changé beaucoup mais le modèle social anglo-saxon
est capable de gérer les changements sociaux de telle sorte que ceux-ci n'aboutissent pas
aux tensions et aux conflits ouverts que l'on peut appeler révolution.
Par contre, cela caractérise très fort le développement social européen, y compris
le développement social français: pensons aux révolutions consécutives à la Révolution de 1789,
ou le développement social hongrois qui, depuis la guerre d'indépendance de 1848-49,
se caractérise par de nombreux changements de régime lors de la remise en question
des institutions fondamentales de la période sociale précédente,
comme les institutions de la propriété, les institutions politiques ou symboliques.
C'est peut-être la raison pour laquelle les théories du consensus et du conflit
regardent la même chose, mais elles voient quelque chose de tout à fait différent.
Les approches conflictuelles partent du fait que le conflit est présent dans toute société,
puisqu'on ne connaît aucune société où les biens ne soient pas inégalement partagés
entre les différents groupes sociaux.
Ce partage inégal, la structure asymétrique de la société impliquent la possibilité du conflit,
quand au sein de la société, au sein des différentes institutions de la société
il y a une lutte pour l'acquisition des ressources distribuables.
Selon les théories du conflit, le conflit peut également avoir des conséquences positives,
car on associe souvent le conflit au moteur des changements sociaux.
Marx écrit dans l'une de ses oeuvres que les révolutions sont les locomotives à vapeur de l'histoire.
Les conflits peuvent au cas échéant démontrer la non-viabilité, le dysfonctionnement
d'un modèle social afin de forcer un certain changement social.
Les théories du consensus ou approches fonctionnalistes,
qui constituent plutôt les traditions de la théorie sociale anglo-saxonne, nord-américaine,
tentent de saisir un aspect complètement différent du fonctionnement de la société,
en posant simplement des questions qui portent sur autre chose.
Une autre interprétation possible de l'approche conflictuelle:
pour quelles raisons une société ne fonctionne pas?
Cependant, les représentants des théories du consensus et du fonctionnalisme
posent la question suivante: pourquoi une société fonctionne-t-elle?
Une question non moins intéressante scientifiquement que son inverse,
car la société est une formation composée de beaucoup de gens et d'une structure interne complexe.
Qu'est-ce qui assure la cohérence de la société?
Quels sont les institutions et les processus qui jouent un rôle dans la viabilité
de cette formation composée de beaucoup de gens et d'une structure interne complexe?
A quelles conditions une société doit-elle satisfaire pour être fonctionnelle?
Comment les institutions sociales contribuent au fonctionnement d'une société?
Si je peux rappeler l'une des présentations précédentes,
dans laquelle j'ai décrit l'image de l'homme de la sociologie,
on constate que les sociologues, au sens le plus général, supposent
qu'une personne vivant dans une société est un être qui respecte les règles.
Aucune organisation sociale ne fonctionnerait sans certaines règles,
parce que les règles sont plus ou moins respectées par les gens.
Le questionnement majeur du fonctionnalisme: quels facteurs interviennent dans la viabilité
d'une telle formation énorme et complexe comme la société?
En ce qui concerne les différences et les inégalités sociales,
les théories du consensus ou l'approche fonctionnelle les considèrent comme utiles
par rapport à la viabilité, au fonctionnement d'une société.
Cela semble être une approche plutôt provocatrice pour la pensée
reposant sur les traditions de la théorie sociale européenne.
Comment se fait-il que les inégalités puissent avoir un effet positif sur la société?
L'un des écrits classiques de la sociologie est publiée en 1945
dans une revue sociologique américaine par Davis et Moore, qui essayent d'interpréter
les inégalités sociales dans la langue de la recherche.
Selon eux, les inégalités sociales peuvent etre bien liées au type de profession,
ainsi qu'au revenu et au prestige associés à cette profession.
Or, on ne sait que trop bien que chaque profession est associée
à un salaire, à un prestige différents.
Pour ne mentionner que des exemples extrêmes: le salaire et le prestige
d'un gynécologue sont tellement élevés qu'on ne peut pas les comparer
à ceux de l'employé d'une entreprise d'assainissement qui conduit
un camion poubelle pour ramasser les déchets municipaux dans les villes.
Davis et Moore posent la question: est-ce que le travail de l'éboueur est superflu
dans la société? Comment ne serait-il pas utile?
Car on serait submergé de déchets s'il n'y avait pas d'entreprises d'assainissement,
de personnes ou d'institutions faisant ce type de travail.
Serait-il bon s'il n'y avait pas d'éboueurs? Pas du tout, car on serait submergé de déchets.
Est-ce que l'éboueur contribue au fonctionnement d'une société? Absolument.
Est-ce que le gynécologue y contribue aussi? Oui.
Alors pourquoi existe-t-il une telle différence entre la rémunération et le prestige de ces deux professions?
Selon Davis et Moore, la cause principale de ce phénomène est que
le niveau d'éducation, l'assiduité et la responsabilité de ces deux professions diffèrent.
N'importe qui peut travailler comme éboueur; ce n'est pas une chose compliquée
d'apprendre à gérer la camion poubelle pour collecter les déchets, ou à balayer la rue.
Pour faire ce travail, on n'a pas besoin de diplôme universitaire,
alors qu'un médecin doit passer par des études universitaires pendant de longues années,
puis de nombreuses années passent jusqu'à ce qu'il devienne un médecin « accompli ».
On peut dire qu'au moment où quelqu'un est considéré comme un médecin « accompli »,
il a à-peu-près 30 ans, donc, depuis l'âge de 6 ans, il doit étudier
pendant un quart de siècle pour pouvoir exercer cette profession.
La responsabilité est également différente pour un chirurgien et pour un éboueur,
car si l'éboueur laisse par hasard un os de jarret dans la poubelle,
pas de souci, l'os de jarret sera enlevé lors du prochain vidange.
Cependant, si le médecin laisse quelque chose dans le patient pendant l'opération,
ceci risque d'avoir des conséquences autrement plus graves.
Donc, ce sont le niveau de scolarisation, la responsabilité et les compétences
nécessaires pour une profession qui déterminent sa rémunération et son prestige.
Certes, on peut envier un chanteur d'opéra pour son cachet,
mais bien peu de gens ont le talent pour devenir chanteur d'opéra.
En plus, ceux qui disposent d'un tel talent doivent suivre une formation très rigoureuse
et s'exercer sans cesse pour pouvoir pratiquer constamment leur art à un niveau élevé.
Les représentants des théories du conflit disent: d'accord, ceci sonne très bien,
mais les théories du consensus oublient qu'on n'a pas tous la même chance pour exercer une profession.
Au-delà de la responsabilité individuelle, de l'assiduité et de la qualification,
examinons la situation sociale des gynécologues, c'est-à-dire
la profession et le niveau d'éducation de leurs parents, et faisons de même pour les éboueurs.
Les théories du consensus rejettent donc complètement le déterminisme social.
Elles considèrent la société comme une formation méritocratique où
le succès social ne dépend que de l'assiduité, des compétences et de la volonté individuelles.
A l'opposé, les représentants des théories du conflit soulignent
qu'il y a également du déterminisme dans la société, soit qu'il existe des contraintes
telles que la situation sociale, le niveau d'éducation voire l'origine ethnique des parents
qui risquent de freiner sensiblement l'épanouissement des capacités individuelles.
Alors que les fonctionnalistes estiment que les approches conflictuelles sont trop déterministes,
qu'elles acquittent l'individu de la contrainte de la performance
au motif qu'il ne dépend pas de l'individu ce qu'il devient,
les représentants des théories du conflit soulignent que les théories du consensus,
les approches fonctionnalistes ne tiennent pas compte des déterminations sociales.
Comme dans de nombreux autres cas, la vérité se trouve entre ces deux approches:
dans la vie individuelle et dans la vie collective,
le déterminisme social et le talent, l'assiduité et la volonté individuels sont tous présents.
La grande question est de savoir dans quelle mesure la compétence individuelle joue un rôle
en matière de conservation du statut social dans la mobilité d'un groupe social,
et quels sont les effets des contraintes sociales externes dans laquelles nous sommes nés.
Merci pour votre attention.